«Древний Патерик – восточный образ учительства»

Первая научно-практическая конференция, посвященная Дню православной книги, которая проходит в этом году в Покровской епархии, называется «Православная книга – путь к преображению души». Название это сколь символично, столь же и условно. Потому что путь к преображению нашей души на самом деле не в книге, сколь духовна, содержательна бы она не была, а в жизни по Евангельским заповедям.

Как справедливо отмечает один священник в своей книге: «Православие – религия, которая не может и ни в коем случае не должна быть "вещью в себе". Христианин, являющийся, как принято говорить, "верующим в душе", – нонсенс. Он в таком случае, по слову Апокалипсиса, лишь "носит имя, будто жив, а на деле мертв" (ср.: Откр. 3, 1). Христианство – образ жизни, образ взаимоотношений с реальностью, а, следовательно, и образ определенных поступков. Христианство – это образ действий» .

В этом христианское мировоззрение кардинально расходится с идеологией эпохи Просвещения. По мнению ее идеологов, человеку достаточно узнать, что такое хорошо, а что такое плохо, чтобы стать самому беспорочным. Христианство глубже смотрит на человека, на его сердце, его природу. Никакая сумма знаний сама по себе не может спасти человека, не может исцелить его израненную грехом душу. Человек может быть очень умным, но при этом сознательно выбирать зло. И наоборот, история нашей страны, многих наших семей знает людей, которые практически не имели образования, но зато обладали мудростью, были светлыми, деятельными людьми, исполняли на практике заповеди Божии.

Однако вышесказанное вовсе не означает, что книга сама по себе не имеет ценности. Это хранитель опыта поколений, традиции народов, значимое для любой культуры средство воспитания. Книга является ценным источником знаний, который состоит из бесконечных преимуществ. Она переносит нас в разные миры и культуры, сообщает нам знания о древних цивилизациях. Книга позволяет говорить на одном языке с собеседником. Таким образом, книга может быть верным другом и ближайшим помощником, который нам подсказывает, как вести себя в нашей жизни . В свое время Александр Иванович Герцен писал: «Книги – это духовное завещание одного поколения другому, совет умирающего старика юноше, начинающе¬му жить, приказ, пе¬редаваемый часовым, отправляющим¬ся на отдых, часовому, засту¬пающему на его место».

Особое место среди всех книг в истории человечества занимает Библия. На книгах, входящих в состав Священного Писания, на их Богооткровенных истинах, их мудрости на протяжении тысячелетий созидались цивилизации. Недаром Библию называют книгой книг, ибо она – Слово Божье, и никакая книга не может в этом отношении сравняться с ней. Но и во многом другом Библия превосходит все прочие книги. Она стала первой переведенной, первой печатной и, наконец, первой имеющей всемирное значение книгой.

Библия поистине священная книга, так как в ней содержится откровение Бога о Себе Самом, о мире и его судьбе, о Промысле Божием о человеке. На страницах Священного Писания мы находим заповеди, которые помогают нам правильно поступать. Сколько бы ни проходило столетий, как бы ни изменялись внешние условия жизни, по сути своей человек не меняется, как не меняется значение библейских истин для его жизни.

Но в то же время христианская традиция не сводится лишь к толкованию писаных норм: кроме Священного Писания существует еще и Предание. Священное Предание – это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом. В едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;

б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств .

В своем выступлении мне хотелось бы остановиться именно на передаче опыта духовной жизни, сообщаемой личным примером, которая во все времена была характерной особенностью восточного христианства, и в первую очередь монашеского делания.

Евангелие не дает нам совет по каждой конкретной жизненной ситуации. В нем есть общие рекомендации, принципы жизни, а она разнообразна. И порой человеку приходится выбирать не между добром и злом, а между плохим и очень плохим. Требуется настоящая мудрость, чтобы понять – чего ждет от нас Господь. В таком случае нужно особое духовное рассуждение, трезвение, которое поможет сделать правильный выбор. Христианин при помощи молитвы, поста, чтения Священного Писания призван воспитать свою совесть так, чтобы она стала настоящим компасом, ведущим по пути спасения. На этом пути огромную помощь ему могут оказать советы духовно опытного наставника. Опыт старца, сам строй его личности порой лучше многих слов способен поддержать новоначального на пути деятельного исполнения Евангельских заповедей.

Этот опыт всегда был драгоценен не только для монахов, избравших путь совершенной иноческой жизни, но и для благочестивых мирян, которые также основой своей жизни ставили исполнение заповедей Божиих. Поэтому с древности большой популярностью пользовались книги святых отцов – поучения, проповеди, советы и наставления. Святоотеческими традиционно называются богословские или мистические произведения святых отцов, признанные Церковью. По меткому замечанию Декарта: «Чтение хороших книг – это разговор с самыми луч¬шими людьми прошедших времен, и притом такой раз¬говор, когда они сообщают нам только лучшие свои мысли». Это высказывание как нельзя лучше подходит именно к святоотеческим книгам.

Особое положение в собрании святоотеческих книг занимают Патерики.  К ним относятся как древние описания жизни подвижников: Лавсаик, «Жизнь отцов» Руфина, Синайский патерик Мосха, так и более поздние, в том числе русские: Киево-Печерский, Патерик Троице-Сергиевой Лавры, Оптинский и другие.  Первый из них, древний Патерик – знаменитое собрание изречений египетских пустынников и рассказов об их жизни, созданное во второй половине IV – первой половине V века. Этот сборник принадлежит начальной эпохе христианского монашества, открытой исходом преподобного Антония Великого в египетскую пустыню, и является свидетельством мудрости и опыта первых поколений христианских отцов-анахоретов.

Патерик предлагает образ действий, выраженный в кратком поучении старца относительно жизненных ситуаций, причем порой весьма простых. Но за простыми обстоятельствами старцы учат искать и находить особую духовную логику, показывают, как важно обучить чувства различению добра и зла (Ср.: Евр. 4, 14). Их образ мыслей и образ поведения становится примером для подражания. Причем порой парадоксальным примером. Здесь важна не буква закона, а его дух – евангельский дух любви, кротости, смирения. «Авва Исаак Фивейский пришел в киновию, увидел брата, впадшего в грех, и осудил его. Когда возвратился он в пустыню, пришел Ангел Господень, стал пред дверьми его, и говорил: не пущу тебя войти. Авва умолял его, говоря: какая сему причина? – Ангел сказал ему в ответ: Бог послал меня к тебе, говоря: спроси его, куда велит Мне бросить падшего брата? – Авва Исаак тотчас повергся на землю, говоря: согрешил пред Тобою, – прости мне! – Ангел сказал ему: встань, Бог простил тебе; но впредь берегись осуждать кого-либо, прежде нежели Бог осудит его» . Эта история из Древнего Патерика является характерным примером строгого, а порой и сурового отношения подвижников к себе и к собственным грехам, но при этом сострадательного отношения к братии, необходимости не осудить, но поддержать и ободрить споткнувшегося брата.

На страницах Патерика мы встретим множество ситуаций, когда старец поступает странно с точки зрения мирской логики (например, покрывает явный грех), но движимый любовью и смирением оказывает самое благотворное влияние на душу ближнего и приводит его к покаянию. Это еще раз напоминает нам о том, что христианство не набор готовых рецептов праведной жизни, а самостоятельный, живой, полный падений и восстаний путь к святости каждой души.

Древний Патерик имел огромное влияние на духовную жизнь и православного Востока, и Запада, и был чрезвычайно популярен в странах христианского мира, в том числе и на Руси. На славянский язык он был переведён в начале X века в Болгарии, в кругу учеников святых Кирилла и Мефодия, и с XI века широко распространился в древнерусской письменности. В частности, он стал прототипом для создания Киево-Печерского патерика и других русских патериков.

Киево-Печерский патерик повествует о древнерусской монашеской традиции. Патерик создавался для людей, причастных к духовному просвещению, большинство из которых в русском средневековье принадлежало к монашескому сословию. Глубокие богословские пласты, заложенные в Патерике, служили источником духовной мудрости для многих поколений людей. Как отмечает сотрудник музея имени преподобного Андрея Рублева Марина Евгеньевна Башлыкова: «Сейчас одни исследователи удивляются скудости и бедности богословской мысли на Руси, другие полагают, что форма богословия на Руси была особой – сферой приложения его были литература, архитектура и иконопись. Во всяком случае, можно говорить о том, что древнерусская литература практически вся направлена, ориентирована на Священное Писание, на его истолкование и распространение» .

Исследователи отмечают, что Патерики Древней Руси наследуют палестинскому идеалу святости. Палестинское монашество было нашей школой спасения, той веткой восточного монашеского древа, от которой отделилась русская отрасль. Древняя Русь обладала в переводах полным сводом древних патериков, большим числом аскетических житий и аскетико-учительных трактатов. Было из чего сделать выбор, и этот выбор был сделан сознательно.

Подвиги древних египетских и сирийских отцов более поражают героической аскезой, даром чудес и возвышенностью созерцаний. Палестинцы гораздо скромнее, менее примечательны внешне. Зато они обладают тем даром, в котором, по одному изречению Антония Великого, состоит первая добродетель подвижника: рассудительностью, понимаемою, как чувство меры, как духовный такт. Георгий Петрович Федотов пишет по этому поводу: «Святые палестинцы не застали первых героических времен монашества. Они собирают древний опыт, но очищают его от крайностей. Их идеал, при всей его строгости, шире и доступнее. В нем нет ничего сверхчеловеческого, хотя именно из жития преподобного Саввы Освященного Русь взяла свою любимую характеристику святого: "Земной ангел и небесный человек". Этот-то идеал для подражания поставила себе святая Русь, внеся в него свои собственный талант, овеяв его мерную строгость своим благоуханием» .

Патерики показывают нам восточный образ учительства (причем в самом широком смысле этого слова, не только старца-монаха). Учитель не тот, кто сообщает ученику сумму знаний, а сам при этом может, как угодно относиться к этому знанию. А тот, кто в жизни своей применяет это знание и потому говорит от опыта. «Авва Пимен сказал: приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой» , – читаем мы в Древнем Патерике.

Следует отметить, что такое понимание учительства свойственно и дохристианскому Востоку. Апостол Павел говорит о себе, что он воспитан в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставлен в отеческом законе (Ср.: Деян. 22, 3). Апостолы ходили за Христом не только чтобы услышать, чему Он учит, сколько и затем, чтобы увидеть, как Он живет. Личностная передача знания, как опыта жизни рождает понимание, мудрость, а не простую информированность.

Учитель передает не разрозненные факты, а опыт и образ поведения, потому для ученика его молчаливый поступок становится гораздо красноречивее любых, самых умных слов. «Некогда авва Феофил архиепископ пришел в Скит. Собравшиеся же братья сказали авве Памво: скажи одно слово владыке, чтобы оно было назидательно по месту сему. Старец говорит им: если молчание мое не приносит пользы, то и слово мое не имеет принести пользы» .

Эту особенность восточного представления об учителе важно понять и педагогам современных русских школ. Не смотря на то, что христианская традиция в истории нашего народа была насильственно прервана, а ее носители подвергались гонениям и уничтожению, основные представления о мире, о человеке и основных принципах его жизни сохраняются до сих пор. Для современного ученика также важен учитель: его личность, образ его поведения. Хотим мы того или нет, ученик ждет от нас не слова, а дела. Как писал замечательный русский педагог Василий Александрович Сухомлинский: «На ребенка оказывают влияние многие люди и явления жизни. Миссия школы, наша с вами важнейшая задача, дорогой коллега, – бороться за человека, преодолевать отрицательные воздействия и давать простор положительным. А для этого необходимо, чтобы личность учителя оказывала наиболее яркое, действенное и благотворное влияние на личность ученика» . Поэтому для каждого учителя важно не только повышать уровень своей профессиональной компетенции, увеличивать знания по своему предмету, следить за его современными изменениями, но и развиваться, духовно расти как личность. И здесь помощь может оказать, в том числе и чтение святоотеческой литературы.

Предвижу вопрос: как современному человеку, отягощенному житейскими попечениями, могут помочь, к примеру, Патерики? Ведь наша жизнь существенно отличается от жизни инока V или Х века. Но еще раз напомню, что Патерики предлагают некий образ поведения, логику решения в той или иной ситуации, исходя из общих принципов Закона Божия. Как сказано в предисловии к одному из Патериков: «Христолюбивый читатель! Взирая на подвиги святых и блаженных отцов, подражай их вере и добродетели. Смотри, как они любили богомыслие, с какою бдительностию охраняли себя от грехов, как внимательны были к себе и во всех делах, даже малых, всегда заботились о спасении души своей! Учись у них на земле жить для неба, от земных вещей собирать сокровища небесные и во дни краткой и скорбной жизни сей всегда стремиться к жизни блаженной, нескончаемой! Не говори: “Как могу подражать им? Они удалились из мира, жили в пустынях, в горах, в пещерах; свободны были от забот житейских; все время употребляли на молитву и душеполезные труды; всегда бдели над собою; видели и тайные сети врага. Как могу следовать за ними?” – Можешь следовать за ними и подражать высоким добродетелям их! Ибо хотя пути жизни человеческой различны и внешний образ человече¬ской деятельности так же многоразличен, но как путь ко спасению один для всех, – показанный Иисусом Христом, – так и главные христианские обязанности для всех одни, в каком бы кто состоянии ни находился» .

Если мы внимательно вчитаемся в истории, рассказанные отцами, то их советы покажутся нам актуальными для любого времени. «Старец сказал: мы потому не преуспеваем, что не узнали своей меры и не имеем терпения в деле, к которому приступаем, но без труда хотим стяжать добродетель». «Иной брат пришел к нему и начал говорить и рассуждать о таких делах, в которых он еще не упражнялся. Старец говорит ему: ты еще не приобрел корабля, не положил на него своих пожитков, и прежде плавания уже прибыл в город. Но наперед сделай дело, а потом приходи рассуждать о том, о чем теперь говоришь»  . Разве не может каждый из нас извлечь из этих поучений пользу для души?

А этот совет, как мне кажется, поможет каждому педагогу установить верные отношения с учениками: «Еще авва сказал: ученики должны и любить своих наставников, как отцев, и бояться, как начальников. Ни любовь не должна изгонять страха, ни страх не должен погашать любви» .

В заключение хотелось бы привести слова одного из исследователей восточнохристианской духовности. Он писал о значении Древнего Патерика: «Если изучаете историю духовности или духовной жизни Церкви, увидите, что каждый раз, когда в Церкви наступает духовное возрождение, отцы пустыни становятся заново актуальными, либо вследствии этого возрождения, либо как его причина, или и то, и другое одновременно» . Может быть нашим современникам, тем более мирянам и невозможно достичь меры древних отцов-подвижников. Но в стремлении к деятельному совершенству, к идеалу как раз и происходит преображение души. А чтение святоотеческих книг может укрепить человека в этом стремлении, поддержать его ревность и дать богатую пищу для ума и сердца.

Поделиться в: