По благословению Епископа Покровского и Николаевского Пахомия

Православное заволжье

Официальный сайт Покровской епархии

Русская Православная Церковь Московского Патриархата

Тайна благочестия и Святая Евхаристия

Доклад Епископа Покровского и Николаевского Пахомия на международном богословском семинаре «Евхаристия – центр духовной жизни» в рамках «Неделя православной книги» в Варне (Болгария)

Все мы помним слова Христа, которые поистине можно было бы назвать эпиграфом к нашему богословскому семинару: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53–54). В Евхаристии Церковь смерть Господню возвещает, воскресение Его исповедует. В ней она постоянно и действенно являет миру ту «великую благочестия тайну», о которой говорит в первом послании к Тимофею апостол Павел: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3, 16).

На протяжении всей христианской истории Евхаристия была и остается безусловным центром всей христианской жизни как Церкви в целом, так и каждого христианина в отдельности. Без соединения со Христом в этом таинстве таинств невозможно говорить о настоящей духовной жизни. Приобщаясь Святых Тела и Крови Христовых, верующие таинственно соединяются со Христом Спасителем, составляют Его единое Тело — Церковь, получают освящение души и тела.

Эти тезисы всегда были аксиомой религиозного опыта православного христианина. Но вместе с тем практика причащения христиан разительно отличается от эпохи к эпохе.

В апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье, чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом. Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались. Более того, в условиях гонения многие христиане причащались ежедневно Святыми Дарами, принесенными из евхаристического собрания. Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову… Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого»[1].

После того как Церковь в IV веке получила свободу, евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них рядовых христиан стало восприниматься многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Преподобный Феодор Студит пишет: «В воскресенье еще бывают приступающие к таинствам, когда же Литургия бывает в другой день, никто не подходит. Даже в монастыре каждый день, бывало, причащались желающие, а ныне очень редко это бывает, и даже совсем не встретишь этого нигде»[2].

Причин к изменению отношения христиан к Евхаристии было несколько. Спокойная жизнь после более чем трехсотлетнего гонения притупила ту бдительность, которая заставляла христиан постоянно думать о мучениях и смерти. Союз Церкви с государством в известной мере содействовал организации церковной жизни в общегосударственном масштабе, но вместе с этой организацией устанавливалось внешнее благочестие, которому не всегда сопутствовало внутреннее духовное развитие и усовершенствование души.

Редкое причащение было свойственно и для церковной жизни в России в Синодальный период. «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых стремящихся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всех — обязательно раз в год»[3], — читаем мы в Православном Катехизисе святителя Филарета, митрополита Московского.

Исповеднический подвиг Русской Церкви в годы безбожных гонений ХХ века побудил переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения, так что сейчас большинство воцерковленных православных людей причащается со значительно большей частотой, чем христиане в дореволюционной России. В то же время в Русской Церкви продолжается традиция, получившая свое начало еще в дореволюционный период, готовиться к участию в этом великом Таинстве. В настоящее время эта подготовка включает в себя несколько дней поста и чтение молитвенного правила, в которое, как правило, входит чтение трех канонов — Господу нашему Иисусу Христу, Матери Божией, Ангелу Хранителю и акафиста Спасителю или Богородице. Также перед Причастием принято исповедоваться. Хотя, безусловно, два этих таинства не обязательно должны быть связаны друг с другом.

 В настоящее время в России, выстрадавшей возрождение Православия, принято говорить о духовном подъеме, а некоторые довольно смело заявляют и о литургическом возрождении. Но всякий рост, всякое развитие сопровождает поиск пути, несвободный от недоумений и ошибок. Потому и практика причащения Святых Христовых Таин в современной Русской Церкви нуждается в богословском осмыслении.

В 2013 году во всех епархиях Русской Православной Церкви, а также в российских церковных СМИ широко обсуждался проект документа Межсоборного присутствия «О подготовке ко Святому Причащению». В этом документе, носящем рекомендательный характер, очень взвешенно рассматриваются такие важные вопросы, как частота причащения, евхаристический пост, а также говение и исповедь перед Причастием.

Само создание этого документа стало не только поводом для обсуждения, но и ответом на оживленную дискуссию, которая ведется на протяжении нескольких лет. Главный вопрос этой дискуссии: нужно ли христианину готовиться к Таинству Причащения постом и исповедью, если он желает приступать к Чаше за каждой Литургией, на которой бывает? Ведь участие в Литургии предполагает Причастие, на это указывают многие молитвословия ее чинопоследования.

Сторонники одной позиции предлагают пересмотреть традиции Русской Церкви и отказаться от особого приготовления к Причастию. По их мнению, обязательная исповедь является препятствием для частого причащения, к которому должен стремиться каждый христианин[4]. В своих публикациях на эту тему они делают акцент на том, что быть на Литургии и не причащаться — абсурдно и недопустимо. Авторы часто ссылаются на позицию известного богослова протоиерея Александра Шмемана, который, как известно, призывал к литургическому возрождению, к осознанию Евхаристии как именно общего делания, как соборного приобщения Христу. Он отмечал, что «в сознании и благочестии церковных людей причащение давно уже не связано с Евхаристией как жертвой, подчинено совсем иному закону — закону индивидуальных “духовных нужд”: освящения, помощи, утешения и т. д. и, соответственно с этим, вопросу о личной “подготовленности” или “неподготовленности”»[5]. В то время как Евхаристия должна стать для верных путем приобщения к Царствию Небесному, дарованного в опыте Церкви.

Сторонники второй позиции не возражают, собственно, простив частого причащения, но призывают не отказываться от сложившейся практики подготовки к Святому Причастию. Они приводят, к примеру, мнение святителя Иоанна Златоуста, который не хвалит ни тех, кто причащается редко, ни тех, кто причащается часто, а хвалит тех, кто причащается «с невинной совестью, с чистым сердцем и непорочной жизнью». «Часто ли, редко ли будет причащаться кто Святых Таин, но если он не будет стараться причащаться с должным приготовлением и выполняя условия, необходимые в виду этого Таинства, таковой причащается в осуждение себе, а не на пользу», — утверждает архимандрит Клеопа (Илие)[6]. А покаяние в своих грехах как раз и является одним из этапов должного приготовления.

Признавая, что частое причащение должно быть идеалом для каждого христианина, нельзя не отметить, что сторонники второй позиции более учитывают реалии нашего времени. Действительно, благодаря сложившейся у нас практике, у многих складывается впечатление, что Причастие и Исповедь связаны неразрывно. Поэтому возникновение подобной дискуссии вполне закономерно. Но с другой стороны, эта практика сложилась в нашей Церкви не случайно — и в первую очередь, на мой взгляд, она связана с охлаждением духовного рвения, горения. И в советское время, и сегодня огромная часть пополняющих Церковь — это люди, приходящие со стороны. Ничего не знающие, не умеющие, часто даже не представляющие, что такое Таинство Исповеди, что такое Причастие. И вот для того, чтобы они имели возможность разобраться, мы можем, соединив два таинства, не допустить, по крайней мере, самых нелепых случаев. Поэтому разделение этих двух таинств приведет, мне кажется, к достаточно тяжелым последствиям, когда люди вообще могут забыть, что такое исповедь. При этом стоит, конечно, помнить, что есть люди, которые ходят в храм довольно часто, часто причащаются, исповедуются. И порой священники благословляют их причащаться без исповеди.

Как говорит Господь в Евангелии, «кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12), — один человек способен жить напряженной внутренней жизнью, регулярно ходить в храм, постоянно испытывать свою совесть; как святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: чтобы ум всё время плавал в Евангелии, в учении Христа. А другой по своему внутреннему устроению таков, что для него подвигом является раз в полгода причаститься. И конечно, для этих двух людей должна быть разная форма и подготовки, и говения. Но главное, что и в первом, и во втором случае человек должен руководствоваться советом священника.

В этой дискуссии сторонники первой точки зрения часто ссылаются на опыт афонских монастырей, святых отцов древности или первохристианских общин. Но не стоит забывать, когда мы отсылаем к опыту и практике первых христиан, каким у них был образ жизни и образ мыслей. Мышление первых христиан было предельно эсхатологичным, ощущение грядущего второго Пришествия Спасителя было невероятно сильным. Такое чувство близости грядущего Суда давало особую напряженность духовной жизни первохристианской общины, в том числе и в первую очередь по отношению к Евхаристии.

В то время как за последние 25 лет в русские храмы пришло колоссальное количество людей, не имеющих никакого духовного багажа. Многие во взрослом возрасте буквально с нуля постигают азы христианства, делают первые шаги на этом пути. При этом мир характеризуется не тем религиозным горением, поиском истины, которое было свойственно первому веку, а духовной опустошенностью. Все меньше людей, не то что способных на высокие духовные подвиги, а хотя бы просто живущих глубокой и внимательной жизнью. Материальная сторона жизни завораживает сегодня очень многих людей, делает их поклонниками всего видимого, осязаемого. Поэтому, даже если они приходят к Богу, им не просто пуститься в свободный полет жизни духа. У них нет той внутренней простоты, цельности и свободы, которые позволяют стать выше правил. Вот потому на первых шагах многим и многим нужны некие рамки, указатели, внешние предписания: как и сколько раз причащаться, сколько при этом поститься, как исповедоваться.

Предлагая упразднить подготовку и сделать причащение более частым, сторонники первой позиции не замечают, что они, по сути, предлагают путь внешнего изменения того, что изменяться должно внутренне. Это глобальные процессы, которые нельзя в обязательном порядке провести за несколько лет.

Глубокое переживание чуда Святой Евхаристии, сердечное, а не только чисто рациональное осмысление происходящего приобщения вечности, непрерывное горение молящегося Творцу человеческого духа — все это свойственно небольшому числу духовно преуспевших людей. Но к участию в Евхаристии призваны все христиане. В том и состоит антиномия христианства. Христос пришел на землю, чтобы спасти всех людей, независимо от их духовных или умственных способностей. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19), — говорит Он апостолам. Но в то же время Он называет христиан «малым стадом» (см. Лк. 12, 32) и предупреждает, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7, 14). Не в полной ли мере относится это к Евхаристии?

На пути духовного возрастания, невозможного без труда и самоотвержения, открытости для действия в нашей жизни Промысла Божия, совершается тайна домостроительства нашего спасения. Понять это сложно, прийти к этому получается не у всех. Но Господь в Таинстве Святой Евхаристии дает человеку опыт приобщения Царствию Небесному до осознания глубин веры. Опыт, который как раз и способствует этому осознанию. Но этот опыт требует труда, потому опасно понадеяться на самодостаточную силу Причастия. Нужно самому тянуться от земли к Небу. И пусть всем сердцем понять это получается не у всех, но стремление к вечности, такой сложный и необходимый внутренний рост происходит в душах многих людей, у каждого в свою меру. И в этом есть некая тайна домостроительства спасения каждой драгоценной для Господа человеческой души. А в центре этой тайны — Святая Евхаристия.

Завершить свое выступление мне хотелось бы словами профессора литургики Санкт-Петербургской Духовной Академии Николая Дмитриевича Успенского: «Для оздоровления евхаристической жизни Церкви не требуется литургических реформ или ломки благочестивых традиций, сложившихся в той или иной поместной Церкви. Нужно пастырское назидание народа, раскрытие перед ним значения Евхаристии как жертвы Христовой и того, чего ожидает от нас стучащийся в двери сердца нашего Христос (ср.: Откр. 3, 20). Это назидание должно быть постоянным “во время и не во время” (2 Тим. 4, 2), подобно евхаристическим поучениям святителя Иоанна Златоуста. Известно, что он говорил о Евхаристии не только в гомилиях на тексты Священного Писания, непосредственно касающиеся этого таинства, но и в других случаях»[7].

+Епископ Покровский и Николаевский Пахомий,

Варна (Болгария),

10 сентября 2014 года


1.Письмо 89 (93) к Кесарии, жене Патриция, о приобщении. Творения. Ч. 6. Сергиев Посад, 1892. С. 201.
2.Преподобный Феодор Студит. Наставления монахам. Добротолюбие. Т. IV. М., 1901. С. 581.
3.Святитель Филарет Московский. Пространный Православный Катeхизис Православной Кафолической Восточной Церкви [Электронный ресурс].
4.Юрий Максимов. Правда о практике частого причащения [Электронный ресурс].
5.Протоиерей Александр Шмеман. Евхаристия. Таинство Царства [Электронный ресурс].
6.Архимандрит Клеопа (Илие). Об исповеди и частоте Причащения [Электронный ресурс].

Оставить комментарий
Поделиться в: