Православное заволжье

Официальный сайт Покровской епархии

Русская Православная Церковь Московского Патриархата

Принцип духовного роста

В прошлом номере мы беседовали с духовником Высоко-Петровского монастыря г. Москвы игуменом Петром (Пиголем) о духовном наследии Афонских старцев. Речь шла о том, как создано было это наследие и как оно открывается для наших современников. Сегодня мы продолжаем беседу, речь пойдет о том, как современный человек может применить те принципы, следуя которым отцы достигали святости.

— Отец Петр, когда мы обращаемся к наследию старца Иеронима Афонского, трудившегося в XIX веке, возникает закономерный вопрос: а может ли оно быть актуальным для русских иноков нашего времени?

— Существуют особенности монашеского делания и формы монашеской жизни, которые могут складываться по-разному. Но в его сути лежат общие духовные евангельские и святоотеческие принципы. Эти принципы в чистоте сохраняются на Афоне.

Самого общежития, соблюдения дисциплины и традиционных форм монашеской жизни еще недостаточно. Потому что по такой форме и таким жестким правилам может устраиваться любое общество — армия или фирма, которая вводит свою корпоративную культуру, жесткие требования к внешнему виду, правилам поведения. Попробуй их не соблюдать — тебе быстро укажут на дверь, и ты лишишься всех преимуществ. И монастырь может сложиться в пансионат для благотворительных целей. Поэтому здесь очень важна сама суть.

В Россию этот принцип монашеского делания принесли именно с Афона. Преподобный Антоний Киево-Печерский принес его в свою обитель, из которой он распространился в другие монастыри и епархии. На этой нравственной духовно-аскетической закваске складывалась цивилизационная основа общества. Ведь на Руси идеалом было именно монашеское житие, недаром преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Свет монахам — ангелы, а свет мирянам — монахи». Идеал — устроение общества на основе правды Божией, отсюда и Святая Русь как установка, как стремление создать общество на основе тех ценностей, которые простираются в жизнь вечную. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Эта традиция пресекалась во время татаро-монгольского ига, но была возрождена в северо-восточной Руси преподобным Сергием Радонежским. А он имел непосредственную связь с Афоном через святителя Киприана, митрополита Московского, который был учеником преподобного Феодосия Тырновского. А тот в свою очередь был последователем преподобного Григория Синаита – вождя подвижников-исихастов XIV века. Он был устроителем монашеского исихастского образа жизни, среди учеников преподобного – святитель Григорий Палама. Это движение повлияло на восточное православное возрождение, которое в основе имело закваску святоотеческую.

Так вот суть этой монашеской традиции характеризуется главными понятиями: общежитие, старчество и послушание. Люди часто не вникают в принцип старчества и основывают свое представление о старчестве на его плодах. По такому представлению старцы — это люди, которые имеют от Бога особые дары: прозорливости, рассуждения, исцеления болезней. Но старцами становятся каким-то путем, возрастая в какой-то традиции, в которой соблюдается сам принцип старчества. К примеру, в XIX веке в Пантелеимоновом монастыре этот принцип возродили старец Иероним и множество его учеников. В своем духовном завещании он подчеркивает: «Паче всего храните старчество, ибо оно устроено примером Самого Господа нашего Иисуса Христа. Без старчества совершенное общежитие не может быть…».

В чем суть послушания старцу? Как мы узнаем из Священного Писания, в Раю произошло грехопадение первых людей. Враг рода человеческого принес Еве соблазн: Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5). То есть вы будете сами определять, что добро, а что зло. Но это не дано человеку. Только Господь может определить: что по-настоящему благо, а что зло. И только в Боге мы можем рассуждать об этом. Если мы будем это определять сами по себе, то неизбежно судить будем исходя из того состояния, которое имеем. Недаром говорят: «Каждый судит в меру своей испорченности». Каждый судит от меры чистоты своего сердца, от своей правды. И в результате мы видим, как в жизни постоянно происходит столкновение этих человеческих правд.

А монашество предлагает отказаться от себя, от своего представления и в конечном счете победить тот древний соблазн — не мы будем определять, что добро и что зло. Мы будем принимать то, что нам Бог дал. А как Он нам дал? В первую очередь в Евангелии. Не будем мудрить, не будем искать своей правды. Но для этого нужно отказаться от своего представления, то есть отказаться от себя. И встает вопрос: а как это сделать? Для этого существует отсечение своей воли перед образом Христа. Старец для послушника становится образом Господа, на второй план отходят его человеческие качества. И тогда происходит отсечение своей воли, научение послушанию Богу и врачевание греховной испорченности души, которая является следствием грехопадения.

Если мы этого не понимаем, то далеки от духовного возрождения. А если станем понимать, то и жизнь будет выстраиваться по определенному принципу. И это касается не только одних монахов, потому что все люди имеют греховную поврежденность. И потому все должны идти путем врачевания своей души и восстановления ее целостности, которая была утрачена во время грехопадения.

— Но разве миряне могут жить по такому принципу?

— Этот принцип — жизненно важный для всех. Как раньше устроялась жизнь на Руси? В монастырях было богоустановленное старчество. Послушник отсекал перед старцем свою волю, это было определенное аскетическое упражнение. И шло быстрое духовное возрастание, которое приводило к святости. Миряне воспринимали этот принцип монашеской жизни. Дети имели послушание родителям, жена — мужу как образу Христа, а муж в социальном отношении имел послушание царю. И все слушались духовного отца. Все проходили спасительный путь и возрастали духовно. Ведь мирянин от монаха ничем не отличается, кроме некоторых условий жизни. Так выстраивалась гармония: в доме спокойствие и полная чаша, в душе мир и радость в духе.

— А возможно ли в современной жизни следовать этому принципу?

— Господь призывает нас исследовать Писания, то есть Священное Писание и Священное Предание. Понимая опасность судить по себе, мы принимаем то, что нам дано свыше в Божественном Откровении и в святоотеческом предании. Это усваивается через достижение элементарной духовной грамотности, через просвещение, к которому мы все призваны. В наследии святых отцов есть духовная пища для людей разного духовного уровня. И миряне также имеют наставления святых отцов.

Но для того чтобы не допускать принципиальных ошибок, потому что тогда и вся наша деятельность будет ошибочной, мы должны иметь постоянную обращенность к Богу и просить у Него вразумления. Как и апостол Иаков говорит: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему (Иак. 1, 5). Ведь недаром сказано: приблизься к Богу, и Господь приблизится к Тебе. Идет взаимный процесс, который состоит из усилий человека и Бога, принимающего и благословляющего. И когда человек правильно выстраивает свои отношения с Богом — становится праведником, которому все поспешествуют во благое (Рим. 8, 28).

— Но современному человеку самоотвержение может показаться чем-то болезненным и неприятным…

— А и не надо пугать его аскетическими терминами. Объяснять нужно доступно. Ведь всегда были подвижники-систематики, которые обобщали наследие отцов, трудившихся до них, и излагали его доступным для современников языком.

Самоотвержение — это вопрос критерия. Наше образование должно ориентироваться на ценности и критерии. То есть образование — это стремление приобрести ценное и дать инструментарии, некие мерила — как определить, что ценно на самом деле. Сегодня даже в стандарте светского школьного образования есть установка ориентироваться на ценности. Другое дело, что в этой системе совершенно не идет речи о критериях. Поэтому предлагают в качестве ценности то, что на самом деле ею и не является. Например, говорят о том, что труд — это ценность. Но разве труд сам по себе является ценностью? Смотря для чего мы трудимся. Как говорится: «Без труда не вытянешь и рыбку из пруда». То есть рыбка является здесь ценностью, а труд — инструментом.

Так вот христианство говорит о тех ценностях, которые важны не только здесь, на земле, но и простираются в жизнь вечную. Наша ценность — мир и радость в Духе Святом, благодатное состояние души. В Евангелии расставлены также приоритеты: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). А у нас порой второстепенные ценности выходят на первый план, заслоняя главное. Это приводит к хорошо известному результату: «Хотели как лучше, а получилось как всегда».

То есть должен быть главный принцип – отказ от своих критериев и мерил и принятие тех критериев, которые изложены в Священном Писании. Не нужно судить от ветра главы своея, это не приведет нас к главной цели – к спасению души. Святитель Феофан Затворник предупреждает, что главный враг человека – его самость. Судить нужно не по себе, а по правде Божией.

Нужно найти решимость и отказаться от своих критериев, отсекать свою волю. Тогда будет происходить духовное возрастание. Это понятия простые, но жизненно важные. И потому враг рода человеческого всегда будет их туманить. Но нужно захотеть их увидеть и начать двигаться к Богу. Потому что христианство – это все-таки движение, а мы должны быть практикующими христианами, а не размышляющими. Если мы будем не диванными экспертами, а будем стараться что-то делать, то и Господь нас будет вразумлять и направлять.

– Ваша духовная связь с Афонскими монастырями продолжается?

– Да, я бываю на Афоне, хотя и не так часто. Но у нас постоянная связь по линии издательской, научной деятельности. В прошлом году я был в Киеве на конференции «Афон и славянский мир», которую организовывали святогорцы. Но подлинная духовная связь должна быть не в частом посещении Афона, а в принятии тех начал духовного строительства, которые в чистоте сохраняются на Святой Горе.

— Как отмечают Пасху на Афоне?

— Как и во всем христианском мире — радостно и торжественно. Так же совершается праздничное богослужение, так же следуют внешним традициям — пекут куличи, красят яйца, ходят в гости для духовного общения. Но есть и свои богослужебные особенности. Например, Евангелие на разных языках здесь читают не в пасхальную ночь, а в первый день Пасхи, на вечерне, после великого прокимна. Помню, как однажды был в этот день в Ватопеде. И вот на богослужении священники-паломники из разных стран читали Евангелие на самых разных языках. Кафедры для них были расставлены по всему храму, что символизировало звучание проповеди о Воскресшем Христе по всей Вселенной. Старейший насельник монастыря звонил в колокольчик перед каждым чтением. Сам я тоже читал Евангелие на славянском языке. Очень торжественно и красиво было.

— Что бы Вы пожелали нашим читателям, поздравляя с праздником Пасхи?

— Желаю духовной мудрости, которая приобретается через страх Божий — то есть через такое состояние, когда мы боимся оскорбить Бога своими грехами. Человек, который приобретает такой страх, не боится уже ничего и никого. Желаю, чтобы в наше беспокойное время они не боялись ничего, а полностью уповали на Промысл Божий и приобретали от Бога мудрость. Но ее нужно просить у Бога, отказываясь от своих критериев в пользу правды Божией. Нужно соотносить все, что мы делаем, с тем, насколько это угодно Богу. Забота о богоугождении должна быть постоянной. И всегда перед мысленным взором нужно держать спасение своей души.

Беседовала Марина Шмелева



Оставить комментарий
Поделиться в: